Cada jornada nos despertamos bajo el peso de reportes constantes sobre bombardeos, posibles amenazas de índole nuclear, desplazamientos forzados de miles de personas y un conteo trágico de víctimas civiles. Esta cruda realidad se nos presenta con una cotidianidad aterradora: las plataformas digitales difunden imágenes de devastación sin cesar, mientras los análisis mediáticos proliferan y las conversaciones sociales se fracturan en una polarización cada vez más profunda.
No obstante, detrás de este estruendo mediático surge una interrogante que debería inquietarnos profundamente: ¿en qué punto de nuestra historia contemporánea empezamos a priorizar el debate sobre quién posee la razón antes de cuestionarnos la inmoralidad intrínseca del conflicto armado?
Este cambio de enfoque en la discusión ciudadana representa una de las señales de alerta más graves de nuestra era. Cuando el diálogo colectivo se limita únicamente a justificar posturas ideológicas, proteger intereses específicos o repartir culpabilidades, la consecuencia inmediata es la naturalización de la violencia. En el preciso momento en que la guerra se transforma en algo “discutible” o negociable, la sociedad global ha cruzado una frontera sumamente peligrosa.
“La guerra nunca es una solución y la violencia jamás construye un futuro digno para los pueblos.”
La memoria histórica ratifica esta premisa una y otra vez. En el transcurso de los enfrentamientos bélicos, la inmensa mayoría de las personas que pierden la vida no son los estrategas políticos ni los mandatarios que dan las órdenes. Por el contrario, las verdaderas víctimas son las familias que ven sus hogares reducidos a escombros, los niños cuya infancia es segada antes de florecer y comunidades enteras que quedan traumatizadas por el paso de las décadas. Por ello, ante la crisis global actual, no basta con emitir condenas superficiales; es imperativo auditar la forma en que nos comunicamos sobre el conflicto.
La palabra como constructora de realidades
En este contexto, la comunicación ejerce una responsabilidad trascendental. El lenguaje no tiene una función meramente descriptiva; las palabras poseen la capacidad de construir realidades. Cuando el discurso se torna agresivo, cuando la interacción pública se degrada en una confrontación constante y las redes sociales operan bajo la lógica del agravio, el ambiente cultural se impregna de una mentalidad de combate que acaba por validar la violencia como un desenlace inevitable.
Optar por comunicar para la paz demanda desarticular este ciclo de hostilidad. Esto implica:
- Rescatar un lenguaje que busque la comprensión del otro en lugar de su derrota.
- Evitar narrativas que profundicen la polarización social.
- Recordar insistentemente que la vida humana posee un valor innegociable, incluso en los escenarios más complejos.
En su mensaje con motivo de la Jornada Mundial de la Paz el pasado 1 de enero, el Papa León XIV enfatizó que la paz no constituye únicamente un ideal diplomático lejano. Por el contrario, es una presencia que debe ser reconocida y fomentada en la cotidianidad. Antes de consolidarse como un objetivo de la alta política, la paz se manifiesta como un proceso humano que germina en la calidad de nuestras relaciones y en la calidez de nuestro lenguaje.
Este llamado adquiere una relevancia crítica hoy, cuando el foro público parece configurado como una trinchera inamovible. Esta dinámica de enfrentamiento se ha filtrado en la política, los medios de comunicación y hasta en los vínculos más personales. Se percibe cada desacuerdo como una pugna por demostrar la superioridad de un argumento, anteponiendo una supuesta victoria intelectual a la convivencia pacífica.
La religión y el compromiso ético
Mientras la opinión pública se desgasta en determinar culpables, la maquinaria bélica sigue su curso. Es fundamental retomar una certeza elemental: cualquier guerra representa una derrota estrepitosa para la humanidad. En este panorama, las distintas religiones enfrentan un deber ético particular. Su función no es ofrecer soluciones técnicas a la geopolítica, sino actuar como guardianes de una verdad irrefutable: toda existencia humana es sagrada y no existe proyecto político que pueda amparar su aniquilación.
En sintonía con esto, la Conferencia Episcopal Argentina ha manifestado recientemente su preocupación, instando a las comunidades a unirse en oración. En un comunicado emitido el 28 de febrero, las autoridades eclesiásticas citaron las palabras de Jesús en las Escrituras: “Felices los que trabajan por la paz” (Mt 5,9). A través de este mensaje, se invitó a una súplica constante para que terminen las hostilidades y se dé prioridad al diálogo sobre las armas. Trabajar por la paz es una acción concreta que desafía a cada individuo y no puede quedar en un simple anhelo retórico.
Fomentar una comunicación para la paz conlleva edificar una cultura que se resista a normalizar la masacre. Significa rechazar la postura del espectador indiferente frente a conflictos remotos. Cada guerra, sin importar su ubicación geográfica, constituye una laceración en el tejido de la familia humana. No podemos resignarnos a la inevitabilidad de la violencia ni permitir que el conflicto sea el único idioma de los pueblos. El primer paso es sustituir la pregunta sobre quién tiene la razón por una mucho más urgente: ¿cómo podemos detener nuestra propia destrucción?
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