En un mundo saturado de notificaciones, hiperproductividad y un vacío existencial creciente, el reconocido filósofo surcoreano Byung-Chul Han presenta su más reciente obra: Sobre Dios. Pensar con Simone Weil. En este texto, Han no se limita a estudiar a la pensadora francesa, sino que establece un diálogo profundo para redescubrir lo sagrado fuera de las instituciones religiosas tradicionales.
Los pilares de la nueva espiritualidad
El autor propone un viaje filosófico a través de siete conceptos fundamentales que buscan desafiar la lógica del rendimiento y el consumo desenfrenado que domina la sociedad contemporánea:
- Atención: Considerada como la forma más pura de oración.
- Descreación: La renuncia al ego para permitir que lo trascendente emerja.
- Vacío: No como carencia, sino como espacio de apertura.
- Belleza: La contemplación del mundo sin el deseo de poseerlo.
- Dolor y Silencio: Herramientas de resistencia ante el ruido mediático.
- Inactividad: El acto de frenar la productividad para recuperar la humanidad.
Para Han, el escenario actual es un régimen dictatorial neoliberal. En este sistema, los ciudadanos están atrapados en un mercado ruidoso donde la comunicación se ha vuelto un espectáculo vacío, fomentando la agresividad en plataformas digitales y ampliando la brecha de desigualdad social. El filósofo busca lanzar una pregunta vital: ¿es posible lo sagrado en una era que parece haberse olvidado de los dioses?
Uno de los puntos más críticos del libro es la diferenciación entre la verdadera espiritualidad y el mindfulness. Han define a este último como la espiritualidad del régimen, denunciando que ha sido diseñado para poner la paz mental al servicio de la producción y la eficiencia laboral. Según el pensador, incluso nuestra interioridad ha sido colonizada por el ruido, arrebatándole al silencio su capacidad de transformar al individuo.
La muerte del ser humano ante lo divino
Apoyándose en el pensamiento de Simone Weil, Han interpreta la creación como un gesto de renuncia divina.
“Dios renunció a serlo, para que existiese lo que no es Él”
. Bajo esta premisa, la descreación se convierte en un acto político y espiritual de resistencia contra un mundo obsesionado con la autoafirmación constante y la visibilidad en redes sociales.
El ensayo también incluye un diagnóstico demoledor sobre la crisis espiritual moderna. Para el autor de La sociedad del cansancio, el problema no es la ausencia de una deidad, sino la degradación del receptor. “No es Dios quien ha muerto, sino el ser humano al que Dios se revelaba”, sentencia Han, vinculando esta pérdida a la erosión de la atención y la cacofonía mediática actual.
La obra destaca la profunda conexión entre ambos autores. Han describe a Weil como una intelectual compasiva y un espíritu libre, calificativo que también le otorgó en su momento el Nobel Albert Camus. La propuesta final es clara: recuperar la inactividad contemplativa.
Hacia el cierre, el filósofo utiliza la imagen de Weil arrodillada en una capilla de Asís para meditar sobre la gracia. Han sostiene que cualquier actividad que carezca de un núcleo de silencio no es más que una forma de esclavitud moderna. Solo a través del silencio se puede espiritualizar la acción, permitiendo que el ser humano deje de ser un esclavo de la eficiencia para convertirse en un guardián de lo trascendente. Como citó José Saramago, si Dios es el silencio del universo, el ser humano es el grito que debe darle sentido.
Fuente: Infobae