El artista alemán Gunter Demnig, de 78 años, colocó cuidadosamente una pequeña placa de latón, del tamaño de la palma de la mano, en la acera de una transitada esquina de Berlín. Sobre el brillante metal se leía: “Johanna Berger, nacida en 1893, vivió aquí; deportada el 17 de noviembre de 1941, asesinada el 25 de noviembre de 1941”.
Tras retirar la arena que cubría la piedra conmemorativa de Berger y las de su esposo y sus dos hijos, una docena de familiares se congregó alrededor de las cuatro placas. En alemán, estos pequeños monumentos se conocen como Stolpersteine, o “adoquines de tropiezo”. Los asistentes dejaron rosas blancas y recitaron el Kadish, la oración judía por los difuntos, mientras el ruido del tráfico acompañaba la escena en un lluvioso día de primavera.
Hace tres décadas, Demnig instaló la primera placa de este tipo en la capital alemana. Hoy, más de 11.000 de sus adoquines conmemorativos se encuentran esparcidos por toda la ciudad. Sin embargo, el proyecto va mucho más allá: el artista y sus equipos de colaboradores han colocado 126.000 placas en Alemania y en otros 31 países europeos. La primera piedra se instaló en 1992 en la ciudad de Colonia, al oeste de Alemania.
Estos brillantes cuadrados de latón, incrustados en el pavimento, logran que los transeúntes se detengan y, por un instante, interrumpan su rutina diaria para agacharse y leer los nombres de quienes perecieron. Es común ver a niños pequeños examinando de cerca los Stolpersteine y exigiendo respuestas a sus padres.
“Mi idea básica detrás de esto era que, en cualquier lugar de Europa donde la Wehrmacht alemana, las SS, la Gestapo y sus colaboradores locales cometieron asesinatos o llevaron a cabo deportaciones, deberían colocarse allí piedras simbólicas”, explicó Demnig en una entrevista con The Associated Press el miércoles.
Lo más parecido a una lápida
Con frecuencia, familiares judíos viajan desde distintas partes del mundo para asistir a las ceremonias de colocación de las piedras. Muchas de las víctimas fueron gaseadas en los campos de concentración nazis, y estas piedras conmemorativas son lo más parecido a una tumba o un entierro.
“Los Stolpersteine son una especie de sustituto de las lápidas que faltan”, comentó Michael Tischler tras la ceremonia del miércoles. El berlinés de 72 años es sobrino nieto de Berger, quien pereció en el Holocausto junto a varios otros miembros de la familia Tischler. “Creo que esto lleva la historia familiar a una cierta conclusión, o al menos a una provisional”, expresó.
Las piedras conmemorativas no solo brindan consuelo a las familias de las víctimas, sino que también han generado un movimiento de base que reúne a iniciativas vecinales, escuelas y comunidades religiosas para investigar la historia de sus ciudades.
Investigar el pasado nazi de Berlín
Juntos, mayores y jóvenes revisan archivos y consultan listas antiguas de residentes para descubrir si algún judío u otras personas perseguidas durante el Tercer Reich —como comunistas, homosexuales o romaníes— solían vivir en las calles o viviendas que hoy ocupan ellos.
Una vez que confirman el antiguo lugar de residencia de una víctima, organizan una ceremonia de colocación de la piedra y se aseguran de pulir periódicamente la placa de latón para que mantenga su brillo.
El miércoles, varios estudiantes de 10º grado de la Friedrich-Bergius-Schule asistieron a otra ceremonia en Berlín, en la Stierstraße, donde antes vivían muchos judíos. Las tres nuevas piedras de Demnig para la familia Krein —Michael, su esposa Maria y su hija Dalila— elevaron a 62 el número de Stolpersteine en esta calle.
Mientras que Maria y Dalila lograron escapar a Estados Unidos y al territorio palestino controlado por los británicos, respectivamente, Michael, músico de profesión, murió en Berlín en 1940 como trabajador forzado bajo el régimen nazi.
La estudiante de secundaria Sibilla Ehrlich, de 16 años, observó cómo un grupo de violinistas interpretaba melodías solemnes y algunos vecinos ancianos hablaban sobre las vidas de los tres judíos bajo la dictadura nazi. “Es simplemente tan horrible, todo este odio hacia los demás”, dijo. “No dejo de pensar: ¿y si hubiera sido mi familia?”.
Antes del Holocausto, Berlín tenía la mayor comunidad judía de Alemania. En 1933, el año en que los nazis llegaron al poder, alrededor de 160.500 judíos vivían en Berlín. Para cuando terminó la Segunda Guerra Mundial y la Alemania nazi se rindió el 8 de mayo de 1945, su número se había reducido a unos 7.000 debido a la emigración y el exterminio.
En total, alrededor de 6 millones de judíos europeos y otras personas fueron asesinados en el Holocausto.
Mientras Alemania conmemora este viernes la liberación de los nazis por parte de los Aliados, hace 81 años, muchas personas en el país temen que las lecciones del Holocausto puedan olvidarse, ya que la extrema derecha vuelve a ganar influencia rápidamente. Tischler también se preocupa por el futuro de Alemania en tiempos de aumento del antisemitismo, pero sostiene que las piedras conmemorativas ofrecen un atisbo de esperanza: “Espero que estos Stolpersteine todavía hagan que algunas personas se detengan a reflexionar”, dijo.
Fuente: Infobae