El profundo misterio que rodea a la conciencia humana continúa desconcertando a los círculos científicos y filosóficos más avanzados. Según ha expuesto el reconocido escritor Michael Pollan, a pesar de que cada individuo convive permanentemente con sus propias sensaciones y una narrativa interna, la ciencia actual aún no logra descifrar el origen de esta capacidad ni determinar con precisión sus fronteras.
Esta incógnita sobre la naturaleza de la conciencia no es un tema meramente académico; impacta directamente en nuestra cotidianidad. Afecta desde el reconocimiento de nuestra identidad individual hasta la comprensión que tenemos sobre las experiencias de otros seres, ya sean animales, vegetales o sistemas artificiales. Asimismo, este vacío de conocimiento influye en cómo valoramos la veracidad de nuestros pensamientos y en los dilemas morales que surgen al interactuar con el desarrollo de la inteligencia artificial.
“La conciencia es la experiencia subjetiva de estar vivo”
Así define Pollan este fenómeno, señalando una paradoja fundamental: aunque la conciencia es el aspecto más íntimo y conocido de nuestra existencia, resulta ser uno de los conceptos más difíciles de capturar bajo una definición científica rigurosa. El autor sostiene que todo nuestro entendimiento sobre la realidad externa es, en última instancia, una inferencia que nace de nuestra propia facultad consciente.
La perspectiva de ser y el límite de lo inanimado
Para profundizar en este debate, se retoman las teorías del filósofo Thomas Nagel. Bajo esta visión, se considera que un ser posee conciencia si hay “algo que se siente como ser ese ser”, independientemente de la forma en que perciba su entorno. Pollan ejemplifica esto contrastando a los seres biológicos con los objetos: mientras podemos intentar imaginar la vida de un murciélago basada en la ecolocalización, es imposible atribuirle una experiencia subjetiva a una tostadora, ya que no existe ninguna sensación ligada a ser un electrodoméstico.
El autor compartió una experiencia personal vinculada al uso de sustancias psicodélicas, mencionando que llegó a sentir que las flores de su jardín mantenían una observación sobre él, una vivencia que calificó como inquietante y a la vez asombrosa. Este suceso lo impulsó a indagar si la botánica ofrece evidencias de algún grado de conciencia en el reino vegetal.
Sentiencia versus conciencia: el caso de las plantas
Es fundamental diferenciar entre los términos conciencia y sentiencia. Según Pollan, la sentiencia —definida como la capacidad de reaccionar y ajustarse al medio ambiente— podría ser una cualidad inherente a todas las formas de vida, incluyendo a los organismos unicelulares. Sobre las plantas, destacó que poseen habilidades sorprendentes:
- Capacidad de aprender y recordar información.
- Habilidad para anticipar transformaciones en su hábitat.
- Poder de discriminación entre aliados y competidores.
Aunque no se puede afirmar que las plantas tengan conciencia en el sentido humano, muestran una percepción aguda. Experimentos realizados con plantas trepadoras revelan que pueden localizar soportes y moverse intencionalmente hacia ellos. Estas son decisiones inteligentes que, debido a su extrema lentitud, solo pueden ser apreciadas por el ojo humano mediante el uso de cámaras de lapso de tiempo.
De acuerdo con Pollan, si entendemos la sentiencia como la facultad de distinguir entre cambios favorables o perjudiciales para actuar en consecuencia, es razonable afirmar que las plantas son seres sentientes. Esta característica podría extenderse incluso hasta las bacterias.
El reto de medir lo subjetivo en un mundo objetivo
Ampliar el concepto de conciencia a otras especies genera desafíos tanto éticos como científicos. Durante una intervención, Pollan admitió que estamos atravesando un proceso de “democratización de la conciencia”, lo cual pone en tela de juicio la supuesta exclusividad de la especie humana en este ámbito.
Históricamente, el estudio de este tema fue marginado. Durante gran parte del siglo XX, investigar la conciencia se consideraba un riesgo para la carrera de cualquier científico. No fue hasta finales de la década de los 80 cuando figuras como Francis Crick comenzaron a buscar los denominados “correlatos neuronales de la conciencia”, aunque hasta la fecha no se ha identificado un centro específico en el cerebro que la genere.
La dificultad radica en que la ciencia tradicional se basa en la observación de tercera persona (objetiva), mientras que la conciencia es una experiencia de primera persona (subjetiva). Pollan reflexiona que, desde los tiempos de Galileo y Descartes, la ciencia se enfocó en lo cuantificable, dejando lo subjetivo al ámbito del alma o la religión. Aunque el término ha cambiado a ‘conciencia’, la barrera conceptual sigue siendo la misma.
La multiplicidad de teorías sin respuesta
Un obstáculo insalvable es que la única herramienta disponible para analizar la conciencia es la conciencia misma. Actualmente, el debate está fragmentado en numerosas propuestas: “Por algunas cuentas hay 22 teorías principales sobre la conciencia; otras hablan de incluso 200”, explicó el escritor, evidenciando la falta de consenso teórico.
Una de las hipótesis actuales sugiere que la conciencia podría emanar de los sentimientos corporales y no necesariamente de los procesos cognitivos superiores de la corteza cerebral. Un ejemplo sería el hambre, considerado el sentimiento más elemental; este surge en el cuerpo y se procesa en el cerebro, aunque la ciencia aún debate quién es exactamente el sujeto que experimenta esa necesidad.
Ante la falta de definiciones precisas, muchos investigadores recurren a explicaciones ambiguas. No obstante, Pollan considera que la ausencia de una respuesta final puede ser, en cierto modo, un aspecto positivo del misterio.
Consideraciones éticas sobre el sufrimiento
El reconocimiento de la conciencia en otros seres conlleva responsabilidades morales. Pollan sostiene que si un organismo tiene la capacidad de sufrir, incluso si se tratara de una máquina, se le debería otorgar cierta consideración ética. Sin embargo, recalca la contradicción humana: aceptamos que los cerdos y las vacas son conscientes, pero se mantiene un trato cruel hacia ellos en la industria.
En el ámbito vegetal, existe un debate sobre si las plantas sienten dolor. Algunos expertos argumentan que, al no poder huir, el dolor no tendría una función evolutiva útil para ellas. Para el escritor, esta idea resulta reconfortante, pues implica que actividades como cortar el césped no representan un acto de crueldad sensorial.
La Inteligencia Artificial y la ilusión de la conciencia
Michael Pollan se muestra escéptico ante la idea de que la inteligencia artificial pueda desarrollar una conciencia real. Advierte que inteligencia y conciencia son facultades distintas: es posible tener una alta capacidad de procesamiento sin tener una experiencia subjetiva.
A diferencia de las máquinas, el cerebro humano no opera con una distinción rígida entre hardware y software. En los seres biológicos, cada vivencia física altera el sistema de forma integral. Pollan enfatiza que la conciencia requiere de un cuerpo vulnerable y mortal: “Los sentimientos requieren cuerpo. Una IA no puede experimentar hambre ni miedo como nosotros”.
El verdadero peligro, según el autor, no es que las máquinas se vuelvan conscientes, sino nuestra vulnerabilidad ante el engaño:
“El riesgo es que las máquinas ya nos están engañando. La gente cree que sienten, y nosotros somos presa fácil de esa ilusión”
Finalmente, se hace una advertencia sobre cómo el uso excesivo de pantallas está degradando nuestra higiene de la conciencia, eliminando espacios para el aburrimiento y la reflexión creativa. Ante esto, se sugieren prácticas como la meditación o el distanciamiento de los dispositivos móviles para preservar la calidad de nuestra vida interior.
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